Персональный сайт Натальи Чистяковой — Натальи Ярославовой
Natalia Chistiakova—Natalia Yaroslavova’s Personal Website

Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные, Ч.9

    • Меч Святослава, найденный в ноябре 2011 года в Украине, на острове Хортица
    • Озеро Каменец в Пушкиногорском районе, на дне которого находится Золотой меч мурзы Чета основателя Ипатьевского монастыря
    • Украшенный золотом меч скифов, найденный на Алтае
    • Императорский меч Святого Маврикия Фиваидского – покровителя рыцарских орденов
    • Золотой меч архангела Михаила, Киев
    • Огненный меч архангела знания Уриила
    • Архангел Уриил с огненным мечом и ключами от Рая и Ада, барельеф
    • Винчестерский Собор, Англия. Четыре архангела. Уриил с книжкой – архангел Света Знания
    • Святой апостол Филипп церковь в Кондопоге
    • Апостол Филипп беседа с Иисусом о хлебе для множества народа
    • Апостол Филипп и ангел, худ.В.Л.Боровиковский, автор образа «Филермской» Богоматери в Казанском соборе
    • Лоренцо Великолепный. «Чудо апостола Филиппа пред алтарем Марса» http://www.abcgallery.com/L/lippi/lippi4.html
    • Гробница апостола Филиппа в греческом поселении Иераполисе, найденная 28 июля 2011 года
    • Место, где найдена гробница апостола Филиппа


©Ярославова-Оболенская Наталья Борисовна, урожденная Ярославова (22.2.1960).Экс Годунина (23.10.1981-14.4. 1991).Экс Чистякова (14.4.1991 -10.06.2014). Я родилась 22 февраля 1960 года, Нефтекамск, Краснокамского района Башкирской АССР.
На дату публикации моя фамилия была Чистякова по бывшему мужу. Я подписала статью фамилией Чистякова и моей девичьей фамилией Ярославова

© Наталья Чистякова-Ярославова
25 ноября 2011 года, Санкт-Петербург

К 27 ноября - дню апостола Филиппа

Довольно долго я искала добротную информацию о Святом озере близ Костромы, упомянутом в легенде о Золотом мече мурзы Чета в следующем изложении автора,представленном в статье «Золото и булат»:

«Я до сих пор помню рассказы, слышанные в детстве, о золотых и серебряных кладах, зарытых в Святовской роще возле большака, ведущего от озера Святого в Кострому. Клады, по народной молве, были зарыты в незапамятные времена панами, пришедшими на Русь вместе с Мариной Мнишек»,

и вот наконец нашла несколько источников «упакованных» важными, но малоизвестными сведениями.

Причем, надо сказать, что эти и многие другие факты, касающиеся истории Ипатьевского монастыря, если не упускать из внимания ни один из них и не пытаться давать им политические толкования, ставят довольно жесткие границы касательно версий основанияИпатьевской обители, а также ответа на главный для меня вопрос: «Кто такой мурза Чета?», поиску которого я посвятила уже восемь глав исследования «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные».

Например, довольно трудно «вписаться» в пока малообъяснимую историю о том, что меч мурзы Чета спрятан по легенде на дне озера Каменец, но при этом почему-то упоминается в связи с легендой о Святом озере близ Костромы и кладами Кудеяра на Волге и Каме, не говоря уже о том, что сам мурза Чет - основатель костромского Ипатьевского монастыря. Дело в том, что единственное озеро Каменец мне известно только в Пушкиногорском районе, близ Пскова, что далековато от Костромы - («Пушкиногорье»). Наряду с этим, конечно, можно предположить, что речь идет о лебедином озере в Каменец-Подольске («Каменец-Подольский «Цветок в камне»). Но и в том, и в другом случае не совсем понятно, как там оказался мурза Чет - Великий Захария, основавший Ипатьевскую обитель, в которой вымаливают благословение на русский престол уже многие поколения русских царей.

Ещё более загадочным является тот факт, что меч был Золотой! Т.е. это некий сакральный меч, дающий высшую власть. Не в этом ли Золотом мече - инсигнии был главный источник власти, обретаемой в «Ипатьевском монастыре Сабуровых и Годуновых», как династией Дмитрия Донского, так и династией Романовых.

Оценить эту легенду о Золотом мече Мурзы Чета - Великого Захарии позволяют последние новости из Украины, где «Простой рыбак нашёл меч князя Киевской Руси Святослава Игоревича».

И уже 21 ноября, в день архистратига Михаила, архангела Уриила и прочих Небесных сил бесплотных «Меч Святослава Игоревича» был выставлен в музее Запорожского казачества («Бог есть Свет. Пророчество об Огненном архангеле и Огненной Армии России: и русские получат Откровение, и из Страха родится Сила…»).

Ученые из Киева и Запорожья заявили, что находка имеет международное значение, сообщает «Интерфакс».

Описание же этой уникальной находки следующее: «метровый меч, рукоятка которого оснащена богатой отделкой из четырех металлов, среди которых медь,серебро и золото, пролежавший в пресной воде около 1100 лет.

Оружие практически полностью сохранило свою форму. Можно увидеть, что находка является предметом элитарного уровня, которая могла быть на вооружении очень знатных дружинников войска Киевской Руси или непосредственно у князя», - уверен Максим Остапенко - генеральный директор Национального заповедника в «Хортице».

Таким образом, есть два замечательных факта: позолоченный меч Святослава и Золотой меч мурзы Чета - Великого Захарии. И я вижу в этом ещё одно доказательство правильности версии о том, что Чет, вероятнее всего, потомок султана КилиджАрсланаII, считавшего себя родственником крестоносцев, поскольку его матерью была полоненная княжна из рода Святославичей - потомков Ярославова Мудрого, о чем говорилось в четвертой главе статьи «Ипатьевские тайны: Князья и Императоры Дмитрии Угличские и Великие князья Красные».

Сама же история подобного рода сакральных мечей хорошо представлена в повествовании Ольги Тогоевой «Карл VIIи Жанна д’Арк: утрата девственности как утрата власти».

«Как отмечают специалисты по истории королевских инсигний, меч всегда символизировал именно военную власть вождей, был знаком их превосходства и избранности. По мечам различали и признавали многих героев средневековой литературы. Обретение меча являлось одной из самых популярных тем рыцарских романов: романов артуровского цикла, «Песни о Роланде», «Песни о Сиде». Меч правителя часто имел легендарное происхождение. Таков был меч Давида, доставшийся Галахаду и указавший на его избранность в качестве короля Сарра. Таков был меч Олава Святого, который он сам вручал СверрируМагнусу, подчеркивая тем самым его новый - королевский - статус. Таков был меч Артура Эскалибур, принадлежавший ирландским племенам богини Дану.

Безусловно, обретение меча являлось рыцарской темой. Но не только.

Вспомним, что свой второй меч, помогший ему утвердить владычество над Британией, Артур взял с алтаря, сумев вытащить его из-под лежащего на нем камня. Как отмечает Янош Бак, меч, взятый с алтаря, представлял собой символ коронации. Именно такой меч и стал главным оружием Жанны д’Арк… меч, найденный за алтарем в аббатстве Сент-Катерин-де-Фьербуа.Считалось, что им владел Карл Мартелл, лично оставивший его в аббатстве после победы над сарацинами осенью 732 г … Особенно важным представляется то обстоятельство, что меч Мартелла не был собственно королевским. Ведь его владелец не являлся франкским королем, но был всесильным майордомом, королевским военачальником, в руках которого и находилась реальная власть. Таким образом, обладание мечом Карла Мартелла лишний раз подчеркивало ту особую роль, которую играла Жанна при дофине Карле…»

Поломка же меча, как это случилось у Жанны д’Арк, является знаком - остановиться. А если этот знак не осмыслен, то - утрату власти.

История этой ошибки Жанны д’Арк, не сумевшей прочитать подобный знак, приводилась мною недавно в статье «Присяга» В.Путина - «Поясу Богородицы»: признание рыцарства или ошибка Жанны д’Арк в политике «Единой России»?.

В продолжение этого разговора о сакральных мечах,как инсигниях власти, можно сделать предположение, что и утонувший на дне озера Золотой меч мурзы Чета был ему, своего рода, знаком и указанием - оставить военную стезю и перейти на поле духовной брани, что и побудило его основать Ипатьевский монастырь.

Как уже сказано, представленные выше и многие иные важные факты, к примеру житие самого ИпатияГангрского, особенно в более полной - украинской версии, не учитываются теми, кто в своих гипотезах пытается передать честь основания Ипатьевского монастыря неким анонимным новгородским боярам на том основании, что культ ИпатияГангрского и апостола Филиппа, кроме Костромы отмечался только в Новгороде.

Речь, в данном случае, идет о следующих обстоятельствах, ставших доводами в пользу вышеназванной «новгородской» версии:

«Священномученик Ипатий, епископ Гангрский, христианский подвижник IV века, является одним из самых малоизвестных святых на Руси. При самом тщательном поиске мы почти нигде в России не найдём посвящённых ему храмов или монастырей. Не найдем нигде, за исключением одного города - Великого Новгорода. Только в этом важнейшем центре древней Руси священномученик Ипатий пользовался особым почитанием.

Святой Ипатий в Новгороде почитался как покровитель новгородских посадников - выборных руководителей Новгородской республики (как известно, посадниками в XII - XV веках избирались исключительно представители новгородского боярства). В XII - XV веках в Новгороде существовало, по крайней мере, два храма, посвящённых священномученику Ипатию. В 1183 году на Рогатой улице (или - Рогатице) в Славенском конце (этот конец традиционно считается одной из древнейших частей города) была построена деревянная церковь «святого Еупатиячюдотворца и епископа Ганьграньского». В 1369 году взамен её был заложен каменный храм «святого Еупатия на Рогатице». Но эта церковь была не единственным Ипатьевским храмом в Новгороде. Под 1496 годом летопись упоминает ещё церковь святого Ипатия на Щеркове (Ширкове) улице.(эта улица также находилась на Славенском конце Новгорода)»

В данном случае, я привела комментарий из статьи «Когда и кем был основан Ипатьевский монастырь?», который был сделан со следующей преамбулой:

«С.Б. Веселовский, безусловно, прав в том, что к концу XIII века обитель на устье реки Костромы уже существовала, но возникла она, судя по всему, ещё раньше. Возможность попытаться определить основателей Ипатьевского монастыря дают сами святые, которым посвящена обитель - святитель Ипатий и апостол Филипп».

Довольно странно, что за те шесть месяцев, в течение которых я вела поиск тайн Ипатьевской обители, мне не встретилась эта статья, опубликованная в Краеведческом альманахе в 2006 году (Приложение к серии «Костромская библиотека». - Вып. 6. - Кострома, 2006. - с.: ил.).

Быть может, она появилась в электронном виде только сейчас. Или не опознавалась. Хотя могут быть и другие объяснения, с учетом моего опыта.

Статья мне понравилась в том смысле, что её данные делают важные дополнения к тому, что уже было сказано мною раньше и никаким образом не противоречат сказанному, если не считать попытки передать честь основания Ипатьевского монастыря анонимным новгородским боярам на том основании, что культ ИпатияГангрского и апостола Филиппа, кроме Костромы отмечался только в Новгороде.

При этом игнорируется тот факт, что С.Б.Веселовский исследования которого приводятся в ряду доводов высказанной версии, никаким образом не оспаривал само сказание об истории Ипатьевского монастыря и признавал тот факт, что обитель основана именно родом Дмитрия Зерно.

Не оспаривал он и того, что Захария (мурза Чет) - это отец Дмитрия Зерно и похоронен он в Ипатьевском монастыре, также как и многочисленные его потомки, прежде всего, Сабуровы и Годуновы. Вельяминовы по какой-то причине в некрополе Ипатьевского монастыря упоминаются не так часто.

Вот эти, более чем 50 захоронений Сабуровых и Годуновых, трудно объяснить тем, что мурза Чет- Великий Захария был просто крупным жертвователем, и только лишь по этой причине его имя связали с именем обители. А именно такая мысль проводится в названной выше статье«Когда и кем был основан Ипатьевский монастырь?»

В те годы, обращу внимание, в русском земле обителей было много. И жертвователей не меньше. Но ни в одном случае имя жертвователя не было связано с именем обители.

Таким образом, уже сам тот факт, что мурза Чет с его потомками уделяли внимание исключительно Ипатьевской обители, не дает основания оспаривать сказание о явлении Богородицы - мурзе Чету, вместе с ИпатиемГангрским и апостолом Филипом.

Упомянутые же выше уточнения С.Б. Веселовского состоят в том, что у основания Ипатьевского монастыря стоял «Род Дмитрия Александровича Зернова (Сабуровы, Годуновы и Вельяминовы-Зерновы)». При этом историк был уверен, что род Дмитрия Зернова - исконно костромской, не имеющий никакого отношения к Золотой орде, выходцем из которой называют мурзу Чета.

Т.е. дискуссия уже в XX веке развивалась вокруг того: вести ли отсчет этого рода от костромского боярина Дмитрия Александровича Зернова, или -от мурзы Чета - Великого Захария. А также: считать ли ЗахарияКостромичем или - выходцем из Золотой орды.

При этом, обращу внимание, что Степан Борисович Веселовский (1876-1952 г.) вел свои исследования во времена Сталина и вероятно был атеист, т.е. он не принял во внимание Жития Святых и многие важные религиозно-духовные аспекты этой истории.

Однако даже, несмотря на возможный атеизм, С.Б.Веселовского со всей очевидностьюзавораживала поступь этого рода в веках.

Ещё одним затруднением в реконструкции Ипатьевского монастыря, как считают, является тот факт, что « власти и братия монастыря не помнили, не знали и не могли объяснить, почему патронами монастыря были такие малоизвестные на Руси святые, как ИпатийГангрский и апостол Филипп».

Может быть братия во времена династии Романовых уже и не помнила историю обители, но важным свидетельством в данном случае является сама Ипатьевская летопись. И в первую очередь, те фигуры, на которых она делала акцент и те регионы, за событиями в которых она внимательно следила. А это были - Черниговское и Галицкое княжество. С чего, вообще-то, я и начала первую главу настоящего исследования.

Надо признать, и я тоже задумывалась о том, что в истории православия мало найдется людей, которые опознают ИпатияГангрского наяву, не говоря уже о том, чтобы различить его во сне или видении.

Однако гипотеза о том, что вся эта «цветистая история» об ИпатииГангрском, также как и о мурзе Чете придумана для того, чтобы придать авторитета царям Годуновым не выдерживает критики, как минимум, по следующим трем причинам.

Первая - Для придания большего авторитета должны были придумываться легенды с участием более популярных на Руси Явятых. Для «раскрутки» всегда используются «раскрученные брэнды» - это главное правило. В случае же с ИпатиемГангрским все было с точностью - до наоборот. Он не был широко известен, и использование его фигуры для популяризации Годуновых не имело смысла.

Вторая - Ипатьевский монастырь имел большой авторитет уже при Великом князе Дмитрии Донском, который поставил в нем свой трон. Т.е. уже Великий князь Дмитрий Донской выделял этот монастырь, и было это задолго царя Бориса Годунова. Таким образом, известность возникла много раньше «годуновских времен», когда предания о монастыре были систематизированы при Дмитрии и Борисе Годуновых.

Третья - Годуновы были слишком набожны, чтобы лгать в подобных вопросах.

В дополнение к этому, ещё раз обращу внимание на следующие защищаемые положения, которые не вызывают сомнений у исследователей:

«С.Б. Веселовский убедительно доказал, что Ипатьевский монастырь был основан в конце XIII века на вотчинной земле Зерновых (Зерно)»Общий вывод историка был таков: «…представляется, что <…> Ипатьев монастырь первоначально был вотчинным монастырем. Судя по тому, что в нем (монастыре. - Н.З.) были погребены Захарий и его сын Александр Зерно, убитый вечниками в 1304 году, он был основан в конце XIII века (а не в 1330 году, как говорит легенда), вероятно, на вотчинной земле Захария».

«История Костромы и Ипатьевского монастыря, как часть истории Владимиро-Суздальской и Московской земли не вызывает сомнения, - пишет В. Г. Брюсова.

Что же, в таком случае, пытаются «передернуть» или оспорить в истории Ипатьевского монастыря?

Если сказать на современном языке - авторство на сам «проект Ипатьевского монастыря», также как и на то, кому была явлена на Святом озере Федоровская икона Божией Матери, непосредственного связанная с этой обителью.

Представлю, относящиеся к разным временам, «ипатьевские сюжеты», собранные в статье «Когда и кем был основан Ипатьевский монастырь?»

1970 год.

«В опубликованном в 1970 году путеводителе по Костроме его авторы В.Н. Бочков и К.Г. Тороп писали: «Очевидно, Ипатьевский монастырь был основан около 1275 года Василием Ярославичем <…> ставшим в то время великим князем Владимирским, но жившим по-прежнему в Костроме»

Князь Василий Ярославич - брат Святого Благоверного князя Федора Ярославича.

1998 год

«В вышедшем в 1983 году путеводителе по Костроме говорилось, что «вероятно, монастырь был основан во второй половине XIII века».

В очередном же томе сводного каталога «Памятники архитектуры Костромской области» (1998 год) об основании монастыря сказано, что «учёные относят его основание ко второй половине XIII в. - времени правления владимиро-суздальского князя Василия Квашни».

В данном случае, князь Василий Квашня - это сын князя Георгия (Юрия) Всеволодовича - Великого князя Владимирского (Юрий (Георгий) Всеволодович).

2003 год

В новейшей книге об Ипатьевском монастыре (2003 год) её авторы И.В. Рогов и С.А. Уткин пишут: «На рубеже XIII и XIV веков <…> на холме, возвышающемся над рекой Костромой <…> Захария основал церковь Живоначальной Троицы с приделами апостола Филиппа и ИпатияГангрского, которая дала начало Ипатьевскому монастырю»

Как видим, имеет место «конкуренция» за статус основателя Ипатьевского монастыря. Однако здесь первенство Великого Захарии оспаривать поздно.

И одновременно «конкуренция» - за то, при чьем правлении был основан Ипатьевский монастырь: при князе Василии Ярославиче или при князе Василии Георгиевиче.

В летописях сказано четко: князь Василия Георгиевич.

Но также, как и в случае с основанием Спасо-Каменного монастыря на Кубенском озере, некоторые авторы делают ни на чем не основанное заявление о том, что летописец или составитель сказания о монастыре ошибся.

И вот таким легкомысленным образом честь основания самых известных монастырей «легко» передается от одного рода - другому роду.

Причем версия «летописец ошибся» мы «поправили» ещё и намеренно закрепляется.

Мною уже критиковались подобные подходы. Поскольку Паисий (Ярославов) игумен Троице-Сергиевской Лавры ошибиться не мог.

Если он писал, что в бурю на Кубенском озере попал князь Глеб Борисович, то не надо подменять его на Глеба Васильковича, меняя отчества.

Повторю цитату об этом из статьи «Наталья Ярославова: мое путешествие в Северную Фиваиду Белоозера, Ч.1»

«Удивило то, что экскурсоводы практически не упоминают Паисия (Ярославова) автора «Сказания о Спасо-Каменном монастыре», а цитируют уже производную литературу, к примеру, книгу В.Дементьева«Дом Спаса» и при этом тиражируют его неточность об основании монастыря князем Глебом Васильковичем, тогда как у Паисия (Ярославова) четко сказано, что Спасо-Каменный монастырь основал князь Глеб Борисович из Муромских князей («Родословие князя Ярослава Святославича Муромского»)

Второй пример, бездоказательной замены отчества Георгиевич, у князя Василия - на отчество Ярославич - приведен выше.

Был такой пример, что интересно, и в моей жизни, когда мне на схеме родства в издании историко-родословного общества ТюмГНГУ поменяли отчество на Романовна. Лестно, но я Борисовна, а Романович - мой отец.

Т.е. «работа», как видим, идет именно «с отчествами», причем в тех случаях, когда надо передать заслуги другому роду или лишить кого-то их, персональных заслуг.

В моем случае, подмена связана с тем, что я воссоздавала историю рода Ярославовых, с учетом того Завещания, которое дал мне отец, и которое было представлено впервые в публикации «Борис Ярославов: найти свои корни».

Развивалась же ситуация так. Сначала я была поражена на форуме ТюмИРО тем, что грамоту за один из моих двух докладов отдали моей сестре Светлане Ярославовой, которая не проявляет интереса к истории рода, если не считать того, что раздает книжки. Точно также она не проявила и интереса к тому, чтобы получить завещание от отца и его наставления, на что он был обижен перед смертью. И это даже мягко сказано. Обижен он также был и на своего племянника Александра Тимчука - сына сестры Иды Ярославовой, которого патронировал в институте и долго держал на научной теме, с той целью, чтобы поддержать его в студенческие годы. В ответ племянник Саша отказал отцу в малой просьбе сделать рецензию на одну из дипломных работ, где отец был руководителем, под тем предлогом, что он «бережет» свою репутацию. Были и в наших с ним отношениях истории, когда он тоже «берег» репутацию. Он постеснялся пригласить меня на банкет по защите его кандидатской диссертации, несмотря на то, что я защитилась почти на 20 лет раньше и имею имя. Замечу, что мой отец не постеснялся пригласить на подобное же торжество его мать, не имеющую высшего образования.

Ну а после того, как грамоту за один из моих докладов отдали моей сестре, я ещё и обнаружила в публикации журнала подмену своего отчества.

Таким образом, уже в наши дни среди моих родственников все больше становится тех, кто «бережет» свою репутацию. При этом, почти все они хотят вписать себя в историю рода Ярославовых, которой я посвятила 15 лет. Только вот меня «стесняются». Поэтому и меняют мне отчество исподтишка.

Т.е. всё,что я создаю, им очень нравиться. Им не нравиться то, что это создаю - я, а не они.

Разве эта история не похожа на историю о том, как меняют основателей Ипатьевского и Спасо-Каменного монастырей?

Очень нравятся монастыри! Но очень не нравятся имена тех, кто их основал.

Так и отделяют имена от творений.

Вот эта не простая, и коварная история потомков Ярославовых, в данном случае, моего деда Романа Васильевича Ярославова, помогает мне понять мотивы тех, кто подменяет в летописях имена отцов.

Как уже понятно, я защищаю версию о том, что Ипатьевский монастырь был основан при князе Василии Георгиевиче - сыне князя Георгия (Юрия) Всеволодовича, поскольку именно князь Юрий (Георгий) Всеволодович имел прямое отношение к Федоровской иконе Божией матери, которая появилась на Руси задолго до того, как она была явлена на Святом озере близ Костромы.

История Федоровской иконы Божией Матери представлялась мною в седьмой главе настоящей статьи.

И в ней я проводила следующую параллель, основанную на данных, которые кратко повторяю ниже:

«Святой Антоний Великий, как один из первых Великих, почитаемых на Руси, а также Муромские князья на Кубенском озере и Ипатьевский монастырь, с его особым поклонением Федоровской иконе Божией матери, уникальна ещё и тем, что Муром известен культом тех самых сивилл пророчиц, которые изображены на золотых дворцовых воротах Ипатьевского монастыря, изготовленных по заказу Дмитрия Ивановича Годунова- дяди царя Бориса Годунова, благодаря которому он и оказался на царском престоле…»

Т.е. уже в седьмой главе я связала Ипатьевскую обитель со Спасо-Каменным монастырем на Кубенском озере и Муромскими храмами.

Что интересно, но именно с этими обителями связаны «подмены» отчеств их основателей, указанных в летописях!

То же самое пытаются сделать и в статье о «Святом озере» близ Костромы. Но прежде чем представить эти сюжеты из публикации о «Святом озере», я напомню факты из истории Федоровский иконы Божией матери, уже однажды выделенные мною:

«Особо почитаемой иконой Ипатьевского монастыря является Федоровская икона Божией Матери, которая уже в начале XII века стояла в небольшой часовне города Китеж, отстроенном, согласно легенде «О подводном городе», князем Юрием Всеволодовичем - супругом Агафьи, дочери Всеволода Чермного - Рыжего (предка князей Оболенских), где он и основал Федоровский городецкий монастырь.

Таким образом, монастырь в честь Федоровской иконы впервые появился в городе, связанном его городской легендой с тем самым строителем храма - Китоврасом, который подобен Соломону и Мерлину.

В связи с историей Ипатьевского монастыря икона интересна ещё и тем, что названа она, по одной из версий, в честь Федора Стратилата, которого часто в иконографии не могут отличить от Федора Тирона, отчего и высказываются предположения о том, что Святой Федор на самом деле был один.

Тем не менее, это различие навязывается во многих источниках под тем предлогом, что Стратилат - стратег, а Тирон - обычный воин. Поэтому: Федор Стратилат,якобы, Святой - для князей, а Федор Тирон - для рядовых солдат и обычных граждан.

Однако первая церковь Федора Тирона появилась в Новгороде в 1115 году. Летописи сообщают об этом так «Время княжения Мстислава (Великого), закончившееся в 1117 г., оставило нам в наследство несколько важных художественных памятников. Около 1106 г. был основан Антониев монастырь. В 1113 г. началось строительство княжеской церкви св. Николая на Ярославовом дворище. В 1115 г. Воигост заложил каменную церковь св. Феодора Тирона на Софийской стороне. В 1116 г. князь Мстислав «заложи Новъгородболеиперваго».

Эта информация является весьма ценной в том смысле, что речь идет о княженииМстисла?ваВлади?мировичаВели?кого, который в крещении был не кем иным, как Федором, а в Европе известен как Гаральд, и имя свое получил в честь «английского деда», последнего короля из династии Альфреда Великого.

Поэтому вполне логично, что именно Мстислав Великий поставил в Новгороде церковь в честь Преподобного Антония Великого - египетского Святого - основателя отшельнического пустынножительства. С учетом таких предпочтений князя Мстислава Владимировича Великого, есть основания считать, что и часовню Антония Великого на Кубенской озере в Северной Фиваиде поставили, скорее всего, одновременно с Антониевым монастырем в Новгороде».

Ну вот, а теперь, после того, как я напомнила историю Федоровской иконы Божией Матери, её связь с Китежем и князем Юрием (Георгием) Всеволодовичем представлю версию её «второго явления» уже на Святом озере близ Костромы, как она повествуется в статье «На Святом озере»

«В этой части «Сказания о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери»(далее - «Сказание»), в которой говорится о битве на Святом озере, описывается, как пришло под Кострому татарское войско и как костромской князь Василий Ярославич (ошибочно называемый Василием Георгиевичем) «повелесобрати все свое воинство противу безбожных агарян»'. Поскольку князь Василий Ярославич - единственное историческое лицо, участвовавшее в этих событиях, необходимо сказать о нем подробнее. Первый костромской князь Василий Ярославич родился в 1241 году (2), его отцом был великий владимирский князь Ярослав Всеволодович, дедом -- знаменитый Всеволод Большое Гнездо, а прадедом - еще более знаменитый Юрий Долгорукий»

Вот здесь и видно, что мы наблюдаем ещё один пример «исторической небрежности». Без всякого обоснования делается ремарка «Василий Ярославич (ошибочно называемый Василием Георгиевичем)».

Тогда как вообще-то с этой иконой, в первую очередь, должен быть знаком сын Владимирского князя Георгия (Юрия) Всеволодовича, который первый строил для неё часовню в граде Китеже. А сына этого зовут князь Василий Георгиевич! А не князь Василий Ярославич.

История Федоровской иконы связана с историей брака Георгия (Юрия) Всеволодовича и княгини Агафьи - дочери Всеволода Чермного - Рыжего (предка князей Оболенских), почти вся семья, которых погибла от рук Батыя.

Зачем, в таком случае, делают замену?

Затем, чтобы заслуги рода Всеволода Чермного - Рыжего отдать Мономаховичам - как первая версия

Вторая - отправить в забвение историю о том, как погибла семья Георгия (Юрия) Всеволодовича, смерть которого связана со смертью Святого Михаила Черниговского и Святого Федора.

Продолжение следует…

Все материалы раздела «Финансы, банки, рубль, власть»

Реклама


© Авторские права на идею сайта, концепцию сайта, рубрики сайта, содержание материалов сайта (за исключением материалов внешних авторов) принадлежат Наталье Ярославовой-Оболенской.

Создание сайта — ЭЛКОС